English transcript below

Carla: Estás escuchando ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’, experiencias prácticas de reexistencia decolonial a través de la cooperación al desarrollo y la ayuda humanitaria, un podcast de Carla Vitantonio.

Hola a todas y todos, están escuchando un nuevo episodio de  ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’. Yo soy Carla Vitantonio, y como les había prometido la temporada pasada, estoy aprovechando la posibilidad de grabar algunas entrevistas en vivo. Es algo que siempre me asusta un poco porque tengo menos control sobre la calidad y sobre todo hay menos posibilidad de organizar el contenido.

Pero creo que sea bueno darle a los huéspedes la posibilidad de escoger cómo grabar su episodio. Así que hoy gracias a un poco de tecnología estoy conectada con el otro lado del mar, con la California y está conmigo María Arteaga. Hola María.

María: Hola Carla, muy buenos días.

Carla: María, háblanos un poco de ti y de la organización donde trabajas.

María: Mi nombre es María Arteaga, soy mexicana nací en la ciudad de Puebla, pero actualmente me encuentro residiendo en San Francisco California. Soy antropóloga sociocultural y llevo trabajando más de una década en impulsar la equidad y la justicia de género desde los análisis, la incidencia y el trabajo comunitario.

Y actualmente soy la gerente de desarrollo y comunicación en el Women’s Building, en español Edificio de Mujeres, en donde coordino los esfuerzos de comunicación y recaudación de fondos en el Edificio Mujeres que no mucha gente lo sabe, pero es un espacio que ha existido por  54 años y fue la primera organización liderada por mujeres, mujeres lesbianas en los Estados Unidos.

Y bueno desde ahí trabajamos sosteniendo con redes de cuidado por y para mujeres migrantes y sus familias.

Carla: Y ya aquí María, tú pudieras decirme muchísimas cosas que espero me dirás ahora que te hago mi segunda pregunta, que es, por favor, ¿puedes compartir con nosotros algunas experiencias de colonialidad qué has vivido desde el edificio de mujeres?

María: Realmente creo que hasta que lo comenzamos nuevamente a repensar, nos damos cuenta que la colonialidad es un continuo, que siempre está presente en ti, digamos, desde que naciste y creciste. En mi caso como una mujer de clase trabajadora en lo que se llama el sur global, el tercer mundo, la etiqueta cambia cada diez años. Y obviamente desde este contexto desde México, hablar de haber crecido en este país supuestamente independiente, pero que obviamente está regido por estas jerarquías y prácticas coloniales que sigue vigente la manera como se produce la vida cotidiana, por ejemplo, desde la raza, la etnia y lenguaje, hasta cómo se organiza el poder y las relaciones sociales en la política, ¿no? Estas relaciones coloniales van desde lo más sutil, que son como la forma en cómo nos identificamos las personas, ¿no?

Podemos hablar desde que existe como la discriminación de los pueblos originarios, que existe, por ejemplo, este contexto de colorismo entre quien se mira más blanco y quién no, y como sabemos identificarlo, ¿no? Porque esta es una práctica que siempre me parece que vamos aprendiendo, ¿no? Que ni siquiera, no hay un texto, no hay un libro, por ahí una práctica que uno va incorporando, ¿no? Y que la va haciendo suya, a la forma en que a veces la llevas a cabo y no te das cuenta, ¿no?

Entonces, esta es como una, digamos, algo que continuamente tratas de extraer una vez que te has hecho consciente, digamos, de todo esto, ¿no? Entonces, es como esta marca que nos enseña cómo ver el mundo, ¿no? Como vernos a nosotros mismas, no, respecto desde este punto porque, pues, al final, la colonialidad es la otredad. Y entonces, vernos como esos seres que estamos dentro pero fuera, ¿no? Y nacemos siendo en el contexto, ¿no? Como la otra, la subalterna, la colonizada, ¿no? El tercer mundo, el sur global y así, todas las etiquetas que uno le quiera poner.

Esta otredad se acentúa cuando obviamente sales de tu espacio, ¿no? Es muy visible en tu espacio, pero cuando vas a otro espacio donde ya tienes esta marca, ¿no? Ya sea por tu acento, por tu proveniencia, por tu estatus migratorio porque no lo tienes. Si lo hagas hablar el lenguaje local, si no lo lo hagas hablar, en donde trabajas, ¿no? Hay una serie de, digamos, de estos contextos que se van acentuando muchísimo más. Entonces, este sentido en mi experiencia, justamente como mujer de sur global, viniendo al norte global, que obviamente mi contexto es súper particular y yo he tenido la fortuna de llegar, digamos, sin tener que hacer las travesías que hacen muchísima gente y que lo hace en unas condiciones de precariedad y de violencia  terribles, pero obviamente, digamos que esta marca es bastante visible.

Las prácticas coloniales, todo lo que siento, que es igual, se hacen como más duras y más evidentes, como marcándote cuál es tu lugar y siempre devolvíéndote una fuerza que te vuelve a poner en la casilla en donde estás. Entonces, esto me llama mucho la atención porque trabajando desde organizaciones comunitarias, incluso muchas veces ves cómo se replican estas prácticas, estas narrativas dominantes, primero que nada como desde mi área de trabajo desde las áreas de las organizaciones comunitarias o las ONGs.

En muchos casos también se replican estas dinámicas, como ver a las personas desde este sentido asistencialista, este sentido pobrecito, este sentido de sujetos sin agencia que están ahí dependientes sin poder pensar o decir. Entonces, este es una de las cosas que también incluso desde los contextos menos pensados se hace porque obviamente ya trae una estructura, trae este engranaje tan profundo de mirar al otro desde su forma más básica y colonial porque ya lo que te marca es que eres migrante.

Si eres migrante, probablemente eres del sur global porque bueno, ya esto será para otro debate, marcando lo que te hace un expat o que te hace un migrante, obviamente pues todas estas prácticas que se ven de deslegitimar todos los saberes, prácticas y todo lo que es arribar como una persona migrante un nuevo punto. Entonces, en mi caso, por ejemplo, que trabajamos con mujeres de Latinoamérica, en muchos casos suelen ser representadas como sujetos a los que hay que ayudar, ¿no? En vez de observarlas como entes que ya traen toda una experiencia detrás y que son, digamos, protagonistas de sus propias luchas, de sus vidas cotidianas y que también tienen algo que aportar.

Carla: Y te agradezco mucho por insertar ese tema en lo que me estás diciendo porque eso me lleva exactamente a preguntarte si quieres hablarnos de tu trabajo desde una mirada decolonial. Entonces, por favor, háblanos de alguna de las prácticas que desde el Edificio están llevando a cabo.

María: Primero que nada, bueno, ya te había comentado que el Edificio lleva, la organización lleva existiendo 54 años. Es un lugar reconocido dentro de San Francisco y dentro de lo que se llama como el área de la Bahía en California. Y desde un principio ha buscado siempre ser diferente en la forma en la que se estructura y en la forma en la que se mueve dentro del espacio. El primer punto, por ejemplo, fue crear un lugar para nosotras, por eso es que se compró justamente el edificio.

Y obviamente que una organización liderada por mujeres sea dueña de su propio espacio es algo que te permite también llevar a cabo todas las prácticas que tú quieres. Entonces, digamos que el primer punto, que es las prácticas como decoloniales, digamos que es, en lugar de representar a las mujeres que acuden con nosotros como víctimas pasivas, como personas que necesitan ayuda, hemos, digamos, reestructurado todo nuestro lenguaje. Y cuando me refiero a todo nuestro lenguaje, es tanto la forma en que nos dirigimos nosotros como personal, la forma en la que nos dirigimos con las personas con las que trabajamos, los miembros de la comunidad.

Pero también la forma en la que queremos llamar a las personas que nos quieren apoyar. Entonces, no basado simplemente en un lenguaje típico, caritativo de, por favor, sino sencillamente mostrar que es una cuestión de solidaridad y es una cuestión de construir comunidad. Entonces, nuestro lenguaje es para generar la empatía, no solo se trata de recaudar fondos, sino de mostrar cómo queremos ser las legítimas personas de nuestras historias para también construir el presente y este futuro común que nosotras merecemos.

Es tan simple como, por ejemplo, tratar de integrar a las personas dentro de las creaciones de estos contenidos. No simplemente te vamos a decir, “Ah, no, sino también ven a aportar, ven a decirnos cómo ves tu propia historia”. Y también más allá de esta historia de victimismo, ¿no? Porque muchas veces toda la reproducción de todo este, digamos, este paso migratorio, todo lo que hay que sufrir. Ya sabes, como una especie de telenovela, ¿no? ¿Qué se ha hecho aquí? ¿Por qué es otra cosa que me parece muy importante resaltar y que digamos que el Edificio se maneja bajo una pregunta como súper básica. Y es: ¿qué necesita una persona que llega a un lugar que no conoce absolutamente nada, en donde quizás no conoce el lenguaje, no conoce ninguna persona, no conoce las estructuras burocráticas, no conoce cómo funcionan los transportes, no conoce cómo tomar un bus, no conoce nada, como comienza su vida desde cero?

Y entonces, a partir de eso, también le sumamos, por ejemplo, qué sucede si esta persona tiene un género, que es mujer, que sucede si esta persona también puede haber sufrido un tipo de violencia, ya sea violencia doméstica, también violencia económica, o acoso sexual. ¿Qué sucede? ¿Cómo conectamos? ¿Cómo ofrecemos ese espacio seguro? ¿Cómo logramos que esas personas se conecten? ¿No? Y ya no solo se trata de ofrecer este tipo de conexiones con servicios o con referencia, sino también conectarlas con otras personas que comparten las experiencias, que han pasado, digamos, ese camino y que de alguna de otras formas, perdón, se pueden conectar y pueden enseñarse las unas a las otras, porque al final ellas son las que saben mejor su camino. Entonces, digamos, esta colectivización del conocimiento de las experiencias, es una de las formas en las que creo, tratamos de ejercer una práctica más horizontal.

Carla: Y creo por lo que tú me dices la colectivización y también devolver un papel protagónico a las mujeres y dejar que sean ellas que digan, que cuenten su historia y que utilicen las palabras que quieran, saliendo de la narrativa usual de la pobrecita, como tú me has dicho, creo que cuando hemos hablado la primera vez también me habías dicho algo sobre el fomentar el uso de conocimientos que no sean centrados en el conocimiento del Norte global o eurocéntrico si tú quieres, ¿quizás quieres decir dos palabras sobre esto?

María: Claro que sí, esto es algo que me tiene la verdad muy contenta, hace, digamos, en un periodo de hace cinco meses, obviamente muchos de nosotros estamos familiarizados con lo que está ocurriendo en este momento en esta geografía, de este lado del mundo y lo que está sucediendo, obviamente con todo este caos político, con toda esta represión política y esta terrible estigmatización que existe alrededor de la comunidad migrante. Y dentro de toda esta vorágine, dentro de toda esta información en donde tenemos múltiples programas y nos organizamos mutuamente para tener talleres como de abogacía, de conocer sus derechos, estamos con la gerente de lo que llamamos nuestro salón de recursos comunitarios, que es el primer punto donde acuden las personas cuando necesitan alguna clase de soporte y dijimos, bueno, existe ya como mucha información en cuanto, sabes, abogados, el quehacer, hay otras organizaciones que están haciendo este trabajo, lo están haciendo muy bien, ¿qué podemos hacer nosotros? Hay muchas urgencias. 

Y en este sentido lo que trabajamos fue crear una especie de talleres de círculos de sanación, que es un programa que comenzó como seis meses en donde estamos cultivando prácticas, digamos, de bienestar y de autocuidado para promover justamente esta sanación y el cuidado conectivo, pero a través de prácticas que son creadas por las mujeres latinas y digamos que estos talleres son liderados por ellas, ¿no?

Que hemos hecho, desde Herbolaria recientemente tuvimos, por ejemplo, moldeado de arcilla justamente con el periodo de la luna de otoño, pero también tenemos una parte que es justamente como formar redes de cuidado, y esto es muy importante porque a veces no te llega o es muy difícil contemplar esto, pero cuando eres una mujer nueva, eres una mujer que ya es una mujer adulta dentro de un espacio que no conoces, digamos que es bastante complicado volver a conectar sobre todo si no tienes familia o amigos que conocías previamente del lugar de donde vienes, ¿no? ¿Entonces cómo haces? ¿Cómo haces para conectar con personas nuevas? ¿Cómo haces para crear un círculo que te sustente y cómo haces que ese círculo se recree y siga como ayudándote a la larga de tu vida, no? Lo que llamamos el círculo de compañeras, como crear tu círculo de apoyo

Y también tuvimos algo súper potente que justamente fue en días recientes tuvimos la visita de un artista feminista mexicana, Iliana Olalde, donde desarrollamos un taller incentivo de díez horas por una semana, se llama ‘Poner el cuerpo, el futuro ya es feminista’, donde a través de práctica somática, pintura, trazo, voz y canto, se exploró el cuidado, el cuerpo colectivo y el territorio de la memoria, la expresión y la resistencia, donde las mujeres al final crearon una pieza de arte colectivo la cual vamos a tener desplegada en el edificio.

Carla: María, te agradezco muchísimo, ha sido un placer escucharte como mujer y como migrante. A nuestro público recuerdo que en la descripción del episodio hay mucha referencia al trabajo de María y de la organización del Edificio de Mujeres y que pueden aprovechar la traducción de esta entrevista en inglés; hasta el próximo episodio.

Has escuchado, Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad, experiencias prácticas de reexistencia decolonial, a través de la cooperación internacional y la ayuda humanitaria.

Este podcast ha sido grabado tratando de priorizar las ideas y la narrativa de las personas entrevistadas, haciendo un mínimo uso de tecnologías y herramientas poco asequibles. Si te ha gustado, dale like e inscríbete al canal en tu plataforma preferida. Living Decoloniality es un podcast de Carla Vitantonio, desarrollado con el apoyo de Acápacá y del Center for Humanitarian Leadership.

Y gracias a la preciosa colaboración de Matilde Dani, la ilustración es de Eugenio Nittolo.

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Carla: You are listening to “Living Decoloniality”, practical experiences of decolonial re-existence through development cooperation and humanitarian aid, a podcast by Carla Vitantonio.

Hello everyone, you are listening to a new episode of “Living Decoloniality”. I am Carla Vitantonio, and as I promised you last season, I am taking advantage of the opportunity to record some live interviews. It’s something that always scares me a little because I have less control over the quality and, above all, there is less possibility of organising the content.

But I think it’s good to give guests the chance to choose how they record their episode. So today, thanks to a little technology, I’m connected to the other side of the ocean, to California, and I’m here with María Arteaga. Hello, María.

María: Hello, Carla, good morning.

Carla: María, tell us a little about yourself and the organisation you work for.

María: My name is María Arteaga, I am Mexican, I was born in the city of Puebla, but I currently reside in San Francisco, California. I am a socio-cultural anthropologist and I have been working for more than a decade to promote gender equality and justice through analysis, advocacy and community work.

I am currently the development and communications manager at the Women’s Building, where I coordinate communications and fundraising efforts. Not many people know this, but the Women’s Building has been around for 54 years and was the first organisation led by women, lesbian women, in the United States. And well, from there we work to support care networks for and by migrant women and their families.

Carla: And now, María, you could tell me so many things that I hope you will tell me now that I ask you my second question, which is, please, can you share with us some experiences of coloniality that you have lived through at the Women’s Building?

María: I really believe that until we start to rethink it, we realise that coloniality is a continuum, that it is always present in you, let’s say, from the moment you are born and grow up. In my case, as a working-class woman in what is called the global south, the third world, the label changes every ten years. And obviously from this context in Mexico, talking about growing up in this supposedly independent country, but one that is obviously governed by these colonial hierarchies and practices that continue to shape everyday life, for example, from race, ethnicity and language, to how power and social relations are organised in politics, right? These colonial relations range from the most subtle, which is how we identify ourselves as people, right?

We can talk about the discrimination against indigenous peoples, for example, or the context of colourism between those who look whiter and those who don’t, and how we know how to identify it, right? Because this is a practice that I think we are always learning, right? There isn’t even a text, there isn’t a book, it’s just a practice that you incorporate, right? And you make it your own, in the way you sometimes carry it out and don’t even realise it, right?

So, this is like something you continually try to extract once you’ve become aware of all this, right? So, it’s like this mark that teaches us how to see the world, right? Like seeing ourselves, no, from this point of view because, well, in the end, coloniality is otherness. And then, seeing ourselves as those beings who are inside but outside, right? And we are born into the context, right? As the other, the subordinate, the colonised, right? The third world, the global south and so on, all the labels you want to put on it.

This otherness is accentuated when you obviously leave your space, right? It’s very visible in your space, but when you go to another space where you already have this mark, right? Whether it’s because of your accent, your origin, your immigration status because you don’t have it. Whether you speak the local language or not, where you work, right? There are a number of, let’s say, contexts that become much more accentuated. So, in my experience, precisely as a woman from the global south coming to the global north, my context is obviously very particular, and I have been fortunate to arrive, let’s say, without having to make the journeys that many people make in conditions of terrible precariousness and violence, but obviously, let’s say that this mark is quite visible.

Colonial practices, everything I feel, are becoming harsher and more evident, as if marking your place and always pushing you back into the box where you belong. So, this really strikes me because when you work with community organisations, you often see how these practices, these dominant narratives, are replicated, first and foremost in my area of work, in community organisations and NGOs.

In many cases, these dynamics are also replicated, such as seeing people from this welfare perspective, this poor perspective, this perspective of subjects without agency who are there, dependent, unable to think or speak. So, this is one of the things that even in the most unexpected contexts is done because obviously it already has a structure, it has this deep-rooted mechanism of looking at the other in the most basic and colonial way because what marks you is that you are a migrant.

If you are a migrant, you are probably from the global south because, well, this is a topic for another debate, marking what makes you an expat or what makes you a migrant, obviously because all these practices that we see delegitimise all knowledge, practices and everything that comes with arriving as a migrant. So, in my case, for example, we work with women from Latin America, who in many cases tend to be represented as subjects who need help, right? Instead of seeing them as individuals who already have a wealth of experience behind them and who are, let’s say, protagonists of their own struggles, of their daily lives, and who also have something to contribute.

Carla: And I really appreciate you bringing that up because it leads me to ask you if you would like to talk to us about your work from a decolonial perspective. So, please, tell us about some of the practices that the Building is carrying out.

María: First of all, as I mentioned, the Building, the organisation, has been around for 54 years. It is a well-known place in San Francisco and in what is known as the Bay Area in California. And from the beginning, it has always sought to be different in the way it is structured and the way it moves within the space. The first point, for example, was to create a place for us, which is why the building was purchased.

And obviously, an organisation led by women owning its own space is something that also allows you to carry out all the practices you want. So, let’s say that the first point, which is practices such as decolonialism, is that instead of representing the women who come to us as passive victims, as people who need help, we have, let’s say, restructured our entire language. And when I refer to all our language, I mean both the way we address each other as staff, the way we address the people we work with, the members of the community.

But also the way we want to address the people who want to support us. So, not based simply on typical, charitable language of ‘please’, but simply showing that it is a matter of solidarity and a matter of building community. So, our language is to generate empathy, it is not just about raising funds, but about showing how we want to be the legitimate people of our stories in order to also build the present and this common future that we deserve.

It’s as simple as, for example, trying to integrate people into the creation of this content. We’re not just going to say, ‘Oh, no, but also come and contribute, come and tell us how you see your own story.’ And also beyond this story of victimhood, right? Because often the whole reproduction of this, let’s say, this migratory journey, all the suffering involved. You know, like a kind of soap opera, right? What has been done here? Why is this something else that I think is very important to highlight and that we say that the Building is managed under a very basic question. And that is: what does a person need when they arrive in a place they know absolutely nothing about, where they may not know the language, don’t know anyone, don’t know the bureaucratic structures, don’t know how transport works, don’t know how to take a bus, don’t know anything, how do they start their life from scratch?

And then, based on that, we also add, for example, what happens if this person is a woman, what happens if this person may also have suffered some kind of violence, whether domestic violence, economic violence, or sexual harassment. What happens? How do we connect? How do we offer that safe space? How do we get those people to connect? Right? And it’s not just about offering these kinds of connections with services or references, but also connecting them with other people who share their experiences, who have been down that road, so to speak, and who in some way, excuse me, can connect and teach each other, because in the end, they are the ones who know their path best. So, let’s say, this collectivisation of knowledge of experiences is one of the ways in which I believe we try to exercise a more horizontal practice.

Carla: And I think from what you’re saying, collectivisation and also giving women back a leading role and letting them be the ones to speak, to tell their story and use the words they want, moving away from the usual narrative of the poor little thing, as you said to me, I think that when we spoke for the first time, you also said something to me about promoting the use of knowledge that is not centred on the knowledge of the global North or Eurocentric knowledge, if you like. Perhaps you would like to say a few words about this?

María: Of course, this is something that makes me very happy. Let’s say, in the last five months, obviously many of us are familiar with what is happening right now in this part of the world and what is going on, obviously with all this political chaos, with all this political repression and this terrible stigmatisation that exists around the migrant community. And within all this turmoil, within all this information, where we have multiple programmes and we organise ourselves to hold workshops on advocacy and knowing your rights, we are with the manager of what we call our community resource room, which is the first place people go when they need some kind of support, and we said, well, there is already a lot of information about, you know, lawyers, the work, there are other organisations that are doing this work, they are doing it very well, what can we do? There are many urgent needs. 

And in this sense, what we worked on was creating a kind of healing circle workshop, which is a programme that started about six months ago where we are cultivating practices, let’s say, of well-being and self-care to promote precisely this healing and connective care, but through practices that are created by Latina women and let’s say that these workshops are led by them, right?

What we have done, for example, at Herbolaria we recently had clay modelling in conjunction with the autumn moon period, but we also have a part that is precisely about forming care networks, and this is very important because sometimes you don’t get it or it’s very difficult to contemplate this, but when you’re a new woman, you’re a woman who is already an adult woman in a space you don’t know, let’s say it’s quite complicated to reconnect, especially if you don’t have family or friends you knew previously from where you come from, right? So how do you do it? How do you connect with new people? How do you create a circle that sustains you and how do you make that circle recreate itself and continue to help you throughout your life? What we call the circle of companions, how to create your circle of support.

We also had something very powerful, which was just recently when we had a visit from a Mexican feminist artist, Iliana Olalde, where we developed a ten-hour incentive workshop for a week, called “Poner el cuerpo, el futuro ya es feminista” (Put your body into it, the future is already feminist), where through somatic practice, painting, drawing, voice and singing, we explored care, the collective body and the territory of memory, expression and resistance, where the women ended up creating a collective piece of art which we are going to display in the building.

Carla: María, thank you very much, it has been a pleasure to hear from you as a woman and as a migrant. To our audience, I would like to remind you that the episode description contains many references to María’s work and the Women’s Building organisation, and that you can take advantage of the English translation of this interview. See you next episode.

You have been listening to Living Decoloniality, practical experiences of decolonial re-existence through international cooperation and humanitarian aid.

This podcast has been recorded with the aim of prioritising the ideas and narratives of the interviewees, making minimal use of technologies and tools that are not widely available. If you liked it, give it a like and subscribe to the channel on your favourite platform. Living Decoloniality is a podcast by Carla Vitantonio, developed with the support of Acápacá and the Centre for Humanitarian Leadership.

And thanks to the wonderful collaboration of Matilde Dani, the illustration is by Eugenio Nittolo.