Carla: Estás escuchando ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’, experiencias prácticas de reexistencia decolonial a través de la cooperación al desarrollo y la ayuda humanitaria, un podcast de Carla Vitantonio.

Bienvenidos  y bienvenidas a otro episodio de  ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’. Yo soy Carla Vitantonio y hoy les llevaré conmigo a Colombia para conversar con un colectivo que se llama Pluriversa. Las personas que lo componen se han acercado a mí cuando he lanzado la convocatoria para esta primera temporada del podcast en español. Así, pude conversar con dos de los miembros de Pluriversa, Miguel e Isabela, y descubrir con ellos algo sobre las prácticas decoloniales en el diseño industrial.

Aunque eso pueda parecer lejos de lo que hago yo que es cooperación al desarrollo y ayuda humanitaria, en realidad no lo es. Cada día más, en nuestro sector hablamos de colonialidad del conocimiento y de cómo luchar contra ella, dando valor a prácticas y conocimientos de la mayoría global. No solo como forma de resistencia, sino porque a menudo son las más adecuadas. Así que les invito a escuchar a Miguel e Isabela en su recorrido. Para este episodio, he regresado a la forma usual de grabación a través de mensajes de audio. Aquí va la presentación de Miguel e Isabela.

Miguel: Hola, mi nombre es Miguel Bello, soy diseñador colombiano, radicado en Medellín, Colombia y mi posicionalidad se sitúa desde la crisis como oportunidad de transformación. De esa crisis social ambiental que tenemos hoy, ha sido nutrida, alimentada también por el diseño como un mecanismo de insostenibilidad o que ha contribuido a la insostenibilidad. Así que veo el diseño como una opción política de transformación y también veo el diseño como una forma de poder crear alternativas de mundos que responden mejor, como la calidad de vida y los anhelos que tenemos como sociedad.

En mi práctica, tomo distancia de lo que se pueden llamar las prácticas desfuturizantes, esas prácticas que tenemos hoy que un poco nos embargan el futuro o que pretenden traer la prosperidad del futuro para que la consumamos y la disfrutemos hoy. Y eso nos deja como en una situación de ser unos ancestros bastante malos y bastante inconscientes.

Así que mi posicionalidad en mi práctica también está inspirada o pretende dar el ejemplo como mis colegas, evidenciando que puede haber otra forma alternativa de diseño y otra forma de poder impactar con nuestra práctica cotidiana.

Isabela: Hola, yo soy Isabela García, colombiana e ingeniera ambiental de profesión. Y mi posición es desde la esperanza que conecta profundamente con asuntos de regeneración desde lo ecológico y desde lo social, un poco planteando el paso de monocultivo mental y cultural, a un momento donde quepan las cosas y los elementos y las visiones de la vida que son diversas, raras, incómodas, marginadas, finalmente, pluriversales. Desde la práctica personal, llevándolo también al campo de lo profesional, he decidido que me gusta caminar por el camino del medio, el camino de la dulzura, que me permite ser puente para conectar extremos opuestos desde la sensibilidad, desde una visión amplia y sistémica, y que permiten navegar con menos rigidez. 

Y esto incluye también poder diseñar, implementar prácticas técnicas, pero también sensibles y etéreas que tienen que ver con lo que está basado en la naturaleza. Soluciones basadas en la naturaleza que permiten relaciones simbióticas, eficientes, circulares, diversas, recíprocas e interconectadas y que finalmente transforman desde lo simple y que permiten abrazar cosas como prácticas cotidianas, prácticas humanas como la conversación sincera abundante o le escucha empática o el tiempo de calidad o incluso el consumo crítico.

Miguel: Y desde Pluriversa somos un espacio de pensamiento y acción para conocer al Sur Global a un nuevo paradigma ecosocial, y nos consideramos una práctica alternativa consultoría que emplea distintos elementos para llevar a cabo, o facilitar, este proceso de transición ecosocial. El primero es el diseño como creador de mundos, el diseño como una herramienta que nos permite darle forma a nuestra realidad y esa realidad al mismo tiempo nos cultiva y nos teje como sociedad. Así que el diseño ha sido instrumental en esta nueva forma de repensar el mundo que queremos construir.

Otro elemento sería la tecnología como un habilitador de mundos, hay muchas cuestiones tecnológicas que son cotidianas y que nos están afectando muchísimo como la inteligencia artificial, como la cadena de bloques, la robótica, pero además hay otras tecnologías que también pueden ser apropiadas por las comunidades, tecnologías que utilizan la energía del sol, tecnologías que utilizan la energía que crean las bacterias, tecnologías que ayudan a tejer comunidades, tecnologías económicas que comentan otras alternativas de relacionamiento y de intercambio.

Y al mismo tiempo esto lo cruzamos con las posturas del sur y son unas posturas críticas al modelo de desarrollo occidental, el modelo de desarrollo hegemónico que ha sido implantado en el sur, pues, a punta de sangre, fuego y políticas de cooperación internacional.

Y por lo tanto, nuestra postura la llamamos postdesarrollo y está inspirada en toda esta teoría crítica latinoamericana y que incluye también elementos de las comunidades indígenas como el Buen Vivir. Y desde el Norte Global, pues también se han trabajado e incorporamos las teorías de cambio, sistémico, largo plazo y los frameworks o los marcos de trabajo operativos que plantean diseño para las transiciones.

Carla: ¿Cómo se han dado cuenta de que estaban viviendo y observando dinámicas de colonialidad?

Isabela: Desde mi perspectiva, la ventana de la regeneración y los movimientos de transición, incluso el mismo diseño ecosocial para la transición, esta columna vertebral que tiene que ver con la filosofía ambiental que estaba afincada desde una mirada eurocéntrica, reconocer al planeta como un ente vivo, por ejemplo, desde la teoría Gaia, y ese concepto transversalizado de que todo el planeta es Gaia desdibuja las miradas locales y otras geografías en donde el planeta puede ser como referenciado con otros nombres, pachamama, por ejemplo, para el sur en Latinoamérica o Ayiti  por ejemplo, para las comunidades Haitianas. Y esto me puso también como la pregunta de cómo abrazamos y cómo tragamos a veces, teorías que suenan bonitas y esperanzadoras, pero transversalizadas y como con un tinte colonial.

Por otro lado, en prácticas, por ejemplo, como más personales y pequeñas, incluso también desde lo profesional, este afán permanente y esta presión de responder todo al instante, de te escribí un mensaje, te escribí un correo, porque no me has escrito, ha pasado media hora, ha pasado una hora y no me has contestado, que da cuenta también de esta inmediatez, de esta híper conectividad, de este acelere que propone el modelo capitalista, en suprimir los tiempos de presencia, de cuidado, para estar respondiendo y estar hiper conectada e hiper conectados todo el tiempo. 

Y también, otra práctica que tiene que ver mucho con un poco el impulso de la modernidad, en aplicar como estos tecnicismos, en Spanglish, o en inglés también, para lo laboral o para lo profesional. Ahora no nos da vergüenza, sino que nos da cringe. Ahora no hacemos paradas estratégicas para revisar un proceso, sino que hacemos pitstop, no hacemos una lluvia de ideas, sino que hacemos un brainstorm.

Y cosas por el estilo que van suprimiendo palabras que ya existen en español, palabras que existen en otros idiomas y que nos ponen estos otros modelos del Norte Global, como si fueran más valiosos, más exitosos, más modernos o de mejor estilo, porque vienen de allá.

Miguel: Bueno, yo agregaría los formatos o paradigmas que se utilizan para la creación de convocatorias de impacto, que buscan que organizaciones como Pluriversa y otras participen. Y encontramos que están muy enraizadas en este paradigma de desarrollo, que manejan unos tiempos particulares, muy desalineados, muchas veces, de los tiempos de la naturaleza. Entonces se plantean marcos o se esperan a que suceda cierto nivel de regeneración en el marco de tiempo que exige las burocracias de una organización concreta y no en el marco de los ciclos naturales del territorio.

Y al mismo tiempo, también los tiempos y cómo se distribuyen las ayudas financieras, terminan cayendo como en una temporalidad desalineada con lo que realmente necesita el territorio o con lo que realmente necesitan las comunidades. Y esto, por supuesto, siempre medido con unos indicadores de progreso que juegan con esta dinámica de desarrollo, de crecimiento, que son especialmente financieros y demás. Y en esa línea, también desde el diseño, encontramos lo que se llama el diseño centrado en lo humano, que ha sido como la doctrina de innovación que se ha utilizado en los últimos 20, 30 años, y que está extremadamente enraizada también en las dinámicas corporativas, en las lógicas de impacto que se deben tener desconociendo, pues, una dimensión más allá de lo humano.

Y finalmente, algo que es muy sentido para Pluriversa, son los formatos tradicionales de construcción de organizaciones de impacto o de emprendimiento. Entonces, se nos fuerza muchas veces a caer en estructuras pre-establecidas que están enfocadas en la acumulación de capital, por ejemplo, acá en Colombia, está este formato de creación de empresa, que son sociedad de acciones simplificadas, SAS

acá por sus siglas, sociedad de acciones simplificadas. Y estas estructuras siempre eran usadas para la acumulación de capital, a pesar de tener un formato libre y abierto para la creación de reglas de negocio que el emprendedor desee. Así que es fácil que siempre un abogado que te va a asesorar, asuma ciertas lógicas de acumulación y de capital y de fortalecer o mejorar las condiciones y el patrimonio de los socios,

y no con impacto hacia las personas o hacia los ecosistemas.

Carla: ¿Y cuáles son las prácticas que les han permitido activar un cambio?

Miguel: La primera diría que construir Pluriversa desde otra mirada, es una mirada que es empresarial, pero es una empresa, nos consideramos una empresa ecosocial,

y en ese marco hemos creado una comunidad, Pluriversa es una comunidad de más o menos 74 miembros actualmente, en donde invitamos a personas con distintas formaciones y distintas experiencias, a que aprendan de todo esto relacionado a la transición ecosocial, pero también que hagan práctica en proyectos de impacto, que podamos compartir información, pero que podamos activarla, tratando de hacer estos proyectos que tienen las miradas del posdesarrollo.

Y en esa línea, pues precisamente las propuestas y las aplicaciones que hacemos a las convocatorias, a los proyectos que realizamos, siempre tienen esta mirada del posdesarrollo, de las miradas del Sur, de metodologías transformadoras desde el diseño, que nos permiten retar estos marcos metodológicos donde se hacen las convocatorias que están muy viciadas por la mirada lineal del desarrollo, y hemos encontrado aquí un espacio muy bonito para poder educar también a distintas organizaciones, a distintos actores, en estas miradas desde la práctica. Esto nos ha representado también a veces quedar por fuera de muchas de esas convocatorias por esta mirada radical, pero en otros espacios también hemos encontrado personas y grupos que valoran muchísimo esta diversidad de mirada y este aporte metodológico y práctico que hacemos desde Pluriversa.

Y finalmente, agregaría otra gran práctica y otra línea de trabajo que es relacionada a los derechos de la madre tierra o a la naturaleza como sujeto de derechos, y aquí queremos contribuir al debate global en el tema desde una perspectiva anticipatoria, desde usar la prospectiva, para imaginar cómo se manifiestan estos derechos a 20, 30 años y el tipo de conflictos, y digamos, retos que van a presentar y oportunidades que se van a presentar en el futuro, así que ampliamos también parte de esta energía, de la comunidad y es como una de las grandes líneas de reflexión para Pluriversa hoy.

Isabela: Desde mi ángulo, algunas prácticas que podría referenciar sería, en primer lugar, todo lo que tiene que ver con consumo crítico, como identificar la trazabilidad de estas cosas que consumimos productos y servicios, de dónde vienen, de qué están hechas, cómo se extrajeron esas materias primas, a qué relaciones de marca o política, en estas identidades corporativas que producen un servicio o un producto, que tantos kilómetros viajó hasta mis manos, a qué tipo de comunidades fortalece o devasta. Entonces poner esa mirada de revisión alrededor de cada cosa que llega a mis manos y pensarla incluso desde si es necesaria, pero además en qué se va a convertir después de que la use, creo que es una de las prácticas cotidianas que pueden, como llevar a profundizar y a jalar como estos temas que se interconectan unos con otros, detrás del consumo, por ejemplo, para hablar del cuidado propio, de la salud corporal y luego de la salud planetaria y ecosistémica entre otras cosas.

Después está esta revisión permanente del lenguaje, que me parece más un ejercicio súper interesante y divertido de hacer, que nos permite revisar cómo desde esos hilos mentales y esas narrativas mentales, construimos luego acciones y por supuesto palabras que pueden reivindicar y repetir prácticas y conceptos que tienen que ver con lo colonial o al contrario, que nos ayudan a revertir estas prácticas, a proponer otras formas de relacionamiento, otras formas de cuidado, otras formas de visión del mundo y que también nos van, como dando cuenta de cómo se van amañando algunas ideas que tienen que ver, por ejemplo, o con el racismo, o con la homofobia, o con el maltrato animal, entre otras cosas, y que eso es un ejercicio pues que nos permite como regenerar esas líneas de pensamiento, cambiar un poco ese monocultivo mental e incluir otras formas, otras especies y otras maneras también.

Y por último, en relación como a los tiempos, la alineación con los ciclos naturales, particularmente en Pluriversa utilizamos los ciclos lunares para agendar algunas de nuestras actividades, por ejemplo, para hacer la publicación de newsletter o de algunos otros contenidos que tenemos en redes, nos alineamos con la luna nueva para salir con esta información y la fuerza de lo naciente y sembrar una semilla potente que está creciendo, una semilla de conocimiento que está creciendo y que está alineada con esos ciclos, que propone la naturaleza y no los ciclos que puede proponer o un algoritmo o un sistema organizacional, por ejemplo.

Carla: Estoy muy agradecida por todo el conocimiento que Miguel e Isabela han compartido con nosotras, pueden encontrar más contenido en la descripción. Gracias y hasta el próximo episodio.

Has escuchado Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad, experiencias prácticas de reexistencia decolonial a través de la cooperación internacional y la ayuda humanitaria.

Este podcast ha sido grabado tratando de priorizar las ideas y la narrativa de las personas entrevistadas haciendo mínimo uso de tecnologías y herramientas poco asequibles. Si te ha gustado dale like e inscríbete al canal en tu plataforma preferida.

Living Decoloniality es un podcast de Carla Vitantonio desarrollado con el apoyo de Acápacá y del Center for Humanitarian Leadership, y gracias a la preciosa colaboración de Matilde Dani. La ilustración es de Eugenio Nittolo.

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Carla: You are listening to “Living Decoloniality”, practical experiences of decolonial re-existence through development cooperation and humanitarian aid, a podcast by Carla Vitantonio.

Welcome to another episode of “Living Decoloniality”. I’m Carla Vitantonio and today I’m taking you with me to Colombia to talk to a collective called Pluriversa. The people who make up this collective approached me when I launched the call for this first season of the podcast in Spanish. So, I was able to talk to two of the members of Pluriversa, Miguel and Isabela, and discover with them something about decolonial practices in industrial design.

Although this may seem far removed from what I do, which is development cooperation and humanitarian aid, in reality it is not. Every day, in our sector, we talk more and more about the coloniality of knowledge and how to fight against it, valuing the practices and knowledge of the global majority. Not only as a form of resistance, but because they are often the most appropriate. So, I invite you to listen to Miguel and Isabela on their journey. For this episode, I have returned to the usual form of recording via audio messages. Here is Miguel and Isabela’s introduction.

Miguel: Hello, my name is Miguel Bello, I am a Colombian designer based in Medellín, Colombia, and my position is that a crisis is an opportunity for transformation. The social and environmental crisis we are experiencing today has been nourished and fuelled by design as a mechanism of unsustainability or one that has contributed to unsustainability. So I see design as a political option for transformation, and I also see design as a way to create alternatives for worlds that respond better to the quality of life and aspirations we have as a society.

In my practice, I distance myself from what might be called de-futurising practices, those practices we have today that somewhat encumber our future or that seek to bring the prosperity of the future for us to consume and enjoy today. And that leaves us in a situation of being rather bad and rather unconscious ancestors.

So my position in my practice is also inspired by or aims to set an example, like my colleagues, showing that there can be another alternative form of design and another way to make an impact with our daily practice.

Isabela: Hello, I am Isabela García, Colombian and an environmental engineer by profession. My position is one of hope that connects deeply with issues of ecological and social regeneration, proposing a shift from mental and cultural monoculture to a moment where there is room for things, elements and visions of life that are diverse, rare, uncomfortable, marginalised and, ultimately, pluriversal. From personal practice, taking it also to the professional field, I have decided that I like to walk the middle path, the path of gentleness, which allows me to be a bridge to connect opposite extremes from a place of sensitivity, from a broad and systemic vision, and which allows me to navigate with less rigidity. 

This also includes being able to design and implement technical practices that are sensitive and ethereal, based on nature. Nature-based solutions that allow for symbiotic, efficient, circular, diverse, reciprocal and interconnected relationships that ultimately transform from the simple and allow us to embrace things such as everyday practices, human practices such as abundant sincere conversation or empathic listening or quality time or even critical consumption.

Miguel: And at Pluriversa, we are a space for thought and action to introduce the Global South to a new eco-social paradigm, and we consider ourselves an alternative consulting practice that uses different elements to carry out or facilitate this process of eco-social transition. The first is design as a creator of worlds, design as a tool that allows us to shape our reality, and that reality in turn cultivates and weaves us together as a society. So design has been instrumental in this new way of rethinking the world we want to build.

Another element would be technology as an enabler of worlds. There are many everyday technological issues that are affecting us greatly, such as artificial intelligence, blockchain, robotics, but there are also other technologies that can be appropriated by communities, technologies that use solar energy, technologies that use the energy created by bacteria, technologies that help weave communities together, economic technologies that offer other alternatives for relationships and exchange.

At the same time, we cross-reference this with the positions of the South, which are critical of the Western development model, the hegemonic development model that has been imposed on the South through bloodshed, fire and international cooperation policies.

Therefore, we call our position post-development, and it is inspired by all of this critical Latin American theory, which also includes elements from indigenous communities such as Buen Vivir. And from the Global North, we have also worked on and incorporated theories of systemic, long-term change and the operational frameworks that propose designs for transitions.

Carla: How did you realise that you were living and observing dynamics of coloniality?

Isabela: From my perspective, the window of regeneration and transition movements, even the eco-social design for transition itself, this backbone that has to do with environmental philosophy that was rooted in a Eurocentric view, recognising the planet as a living entity, for example, from Gaia theory, and that cross-cutting concept that the entire planet is Gaia blurs local perspectives and other geographies where the planet may be referred to by other names, such as Pachamama, for example, in southern Latin America, or Ayiti, for example, for Haitian communities. This also made me wonder how we sometimes embrace and swallow theories that sound nice and hopeful, but are mainstreamed and tinged with colonialism.

On the other hand, in more personal and smaller practices, even from a professional standpoint, there is this constant urge and pressure to respond to everything instantly, to write you a message, I sent you an email, why haven’t you written back, half an hour has passed, an hour has passed and you haven’t replied, which also reflects this immediacy, this hyper-connectivity, this acceleration proposed by the capitalist model, in suppressing times of presence, of care, in order to be responding and hyper-connected all the time. 

And also, another practice that has a lot to do with the impulse of modernity, in applying these technical terms, in Spanglish, or in English as well, for work or professional purposes. Now we are not embarrassed, but rather cringe. Now we don’t make strategic stops to review a process, but rather we make pit stops; we don’t brainstorm, but rather we do a brainstorm.

And things like that are replacing words that already exist in Spanish, words that exist in other languages and that are imposed on us by these other models from the Global North, as if they were more valuable, more successful, more modern or more stylish, because they come from there.

Miguel: Well, I would add the formats or paradigms used to create impact calls for proposals, which seek the participation of organisations such as Pluriversa and others. And we find that they are deeply rooted in this development paradigm, which operates on a particular timeline that is often very misaligned with the rhythms of nature. So frameworks are proposed or a certain level of regeneration is expected to occur within the timeframe demanded by the bureaucracies of a specific organisation and not within the framework of the natural cycles of the territory.

At the same time, the timing and distribution of financial aid also end up being misaligned with what the territory or communities really need. And this, of course, is always measured with progress indicators that play into this dynamic of development and growth, which are mainly financial and so on. Along these lines, we also find what is called human-centred design, which has been the innovation doctrine used over the last 20 to 30 years and is also deeply rooted in corporate dynamics and impact logic, which ignore any dimension beyond the human.

And finally, something that is very important to Pluriversa is the traditional formats for building impact or entrepreneurial organisations. We are often forced to fall into pre-established structures that are focused on the accumulation of capital. For example, here in Colombia, there is this format for creating companies, which are simplified joint-stock companies, SAS here, for its acronym, sociedad de acciones simplificadas. These structures were always used for capital accumulation, despite having a free and open format for the creation of business rules that the entrepreneur desires. So it is easy for a lawyer who is going to advise you to assume certain logics of accumulation and capital and of strengthening or improving the conditions and assets of the partners, and not with an impact on people or ecosystems.

Carla: And what practices have enabled you to bring about change?

Miguel: The first, I would say, is building Pluriversa from a different perspective, a business perspective, but it is a business, we consider ourselves an eco-social business, and within that framework we have created a community. Pluriversa is currently a community of around 74 members, where we invite people with different backgrounds and experiences to learn about everything related to the eco-social transition, but also to gain practical experience in impact projects, so that we can share information and put it into practice, trying to carry out these projects from a post-development perspective.

And along these lines, the proposals and applications we make to calls for proposals and the projects we carry out always have this post-development perspective, the perspectives of the South, and transformative methodologies from design, which allow us to challenge these methodological frameworks where calls for proposals are made that are very biased by the linear view of development. And we have found here a very nice space to also educate different organisations, different actors, in these perspectives from practice. This has also meant that we have sometimes been left out of many of these calls for proposals because of this radical perspective, but in other spaces we have also found people and groups who greatly value this diversity of perspective and this methodological and practical contribution that we make from Pluriversa.

Finally, I would add another great practice and line of work related to the rights of Mother Earth or nature as a subject of rights. Here, we want to contribute to the global debate on the issue from a forward-looking perspective, using foresight to imagine how these rights will manifest themselves in 20 or 30 years and the types of conflicts and challenges that will arise, as well as the opportunities that will present themselves in the future. So we are also expanding part of this energy, of the community, and it is one of the major lines of reflection for Pluriversa today.

Isabela: From my perspective, some practices I could refer to would be, first of all, everything that has to do with critical consumption, such as identifying the traceability of the products and services we consume, where they come from, what they are made of, how those raw materials were extracted, what brand or political relationships are involved in these corporate identities that produce a service or product, how many kilometres it travelled to reach my hands, what kind of communities it strengthens or devastates. So, taking that critical look at everything that comes into my hands and thinking about whether it is even necessary, but also what it will become after I use it, I think it is one of the daily practices that can, like leading to deepening and pulling on these issues that are interconnected with each other, behind consumption, for example, to talk about self-care, bodily health and then planetary and ecosystemic health, among other things.

Then there is this ongoing review of language, which I find to be a super interesting and fun exercise to do, allowing us to review how, from those mental threads and mental narratives, we then construct actions and, of course, words that can vindicate and repeat practices and concepts that have to do with colonialism or, on the contrary, that help us to reverse these practices, to propose other forms of relationship, other forms of care, other ways of seeing the world, and that also help us to realise how certain ideas are being manipulated, for example, in relation to racism, homophobia, animal abuse, among other things. This is an exercise that allows us to regenerate these lines of thought, to change that mental monoculture a little and to include other forms, other species and other ways of being.

And finally, in relation to time, alignment with natural cycles, particularly in Pluriversa, we use lunar cycles to schedule some of our activities, for example, to publish our newsletter or other content we have on social media, we align ourselves with the new moon to release this information and the power of the nascent, and sow a powerful seed that is growing, a seed of knowledge that is growing and is aligned with those cycles, which are proposed by nature and not by cycles that may be proposed by an algorithm or an organisational system, for example.

Carla: I am very grateful for all the knowledge Miguel and Isabela have shared with us. You can find more content in the description. Thank you, and see you next episode.

You have been listening to Living Decoloniality, practical experiences of decolonial re-existence through international cooperation and humanitarian aid.

This podcast has been recorded with the aim of prioritising the ideas and narratives of the interviewees, making minimal use of technologies and tools that are not widely available. If you liked it, please give it a like and subscribe to the channel on your favourite platform.

Living Decoloniality is a podcast by Carla Vitantonio, developed with the support of Acápacá and the Centre for Humanitarian Leadership, and thanks to the wonderful collaboration of Matilde Dani. The illustration is by Eugenio Nittolo.