Carla: Estás escuchando ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’, experiencias prácticas de reexistencia decolonial a través de la cooperación al desarrollo y la ayuda humanitaria, un podcast de Carla Vitantonio.

¿Es posible desarrollar una metodología para descolonizar la cooperación internacional? Yo soy Carla Vitantonio, este es ‘Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad’ y hoy estaremos escuchando las palabras de Kelly Saavedra,

que está tratando en su recorrido personal y profesional de encontrar una respuesta a esta pregunta. Bienvenida Kelly, ¿quieres presentarte y posicionarte para nuestro público?

Kelly: Hola Carla, mi nombre es Kelly Saavedra, yo soy de Perú, pero actualmente vivó en España. Yo me formé como científica social y trabajadora social en mi país y ya, posteriormente, me especialicé en cooperación internacional en España y he trabajado ya durante varios años en el sector social y en el ámbito de la cooperación internacional. Yo diría que mi forma de entender el mundo está profundamente atravesada por la migración, como muchas y muchos. Por ejemplo, en mi historia familiar la movilidad ha sido una constante, ¿no? Mis cuatro abuelas y abuelos migraron desde distintas regiones del país hacia Lima, la capital. Y luego, ya mi madre es la primera de la familia en migrar de forma transnacional a España buscando mejorar nuestras condiciones de vida que eran bastante precarias, y luego yo emprendí el mismo proceso migratorio con la misma intención.

Entonces, yo creo que este tipo de experiencias no son solamente hechos aislados, biográficos, sino que realmente es un reflejo de una dinámica global, muy atada a la colonialidad y que actualmente, pues, forma una parte importante clave que configura mi forma de ver el mundo y de situarme en el mundo tanto a nivel personal como nivel profesional. Para mí, la identidad de las personas migrantes no está restringida a un espacio específico. Yo lo veo desde lo teórico, pero también desde lo práctico como una complejidad que se teje o se combina entre lo local y lo transnacional.

Por lo tanto, cuando trabajo temas de migración dentro de proyectos de cooperación, no remuevo mis propias experiencias. Lo hago más bien como alguien cuya vida ha estado realmente marcada por estos desplazamientos de manera cercana y que también se ha visto atravesada por los límites fronterizos, las jerarquías que se reproducen entre diferentes culturas, diferentes países. Por eso, cuando abordo cuestiones relacionadas con la migración o la cooperación internacional, lo hago siempre desde un enfoque decolonial y transnacional que básicamente busca cuestionar las narrativas lineales de desarrollo y las visiones que refuerzan una mirada unidireccional del movimiento humano, de los desplazamientos.

Entonces, esas experiencias me han dado herramientas para entender la migración como un flujo constante de personas con sus saberes, sus prácticas y que no están limitadas por fronteras nacionales. Y que, por lo tanto, pone en diálogo, pues, distintas formas de conocer muchas veces que son realmente menospreciadas o invisibilizadas

por la mirada hegemónica cuando uno está en el Norte Global. Por otro lado, esta mirada me ha llevado a reconocer también mi propia posicionalidad en una forma dentro de la cooperación. Vengo de un contexto popular en el Sur Global en Perú, pero también he tenido acceso a espacios académicos y profesionales en contextos marcados por el privilegio. Entonces, frecuentemente vivo en esta intersección de mundos de alguna forma: por un lado, el de quienes, históricamente, fueron clasificados o clasificadas como beneficiarios de la cooperación y, por el otro, el de quienes la diseñan, la implementan.

Entonces, en alguna forma, esta doble identidad o pertenencia me permite reflexionar de una forma crítica sobre las dinámicas de poder de la que hablamos desde la mirada decolonial, o los discursos de ayuda y estructuras coloniales que siguen presentes en el campo de la cooperación.

Carla: ¿Y cómo, desde tu perspectiva de mujer migrante, has vivido la colonialidad?

Kelly: Yo diría que mi gran despertar sobre la persistencia de los legados coloniales no ocurrió cuando yo todavía vivía en Perú, sino más bien cuando migré a Europa con una beca para cursar una maestría y, posteriormente, cuando ya empecé a trabajar en cooperación desde el Norte Global. Fue entonces cuando experimenté el otro lado del colonialismo, una realidad en la que mis conocimientos, mis experiencias y perspectivas no solamente han sido marginadas, sino también silenciadas y, en muchos casos, descartadas de inicio. Yo creo que este fue un choque muy, muy fuerte, pero en retrospectiva creo que también fue muy necesario.

Hubo una experiencia en particular que me impactó profundamente. Yo llegué una semana tarde al master por el que migré debido a retrasos con la visa, etcétera. Y cuando me incorporo, mis compañeras me dijeron que no podíamos usar referencias bibliográficas en nuestros trabajos académicos, a menos de que estuviesen publicadas en inglés. Sin embargo, hablábamos de un programa que se llamaba altamente internacional con estudiantes que proveníamos de hasta 29 países en el Sur Global sin exagerar y aquello me pareció no solamente inaceptable, pero incoherente. Así que fui a hablar con la profesora que había dado esta instrucción, argumentando mi punto de vista y explicándole cómo en muchas de nuestras regiones realmente publicar en inglés no es una aspiración ni una necesidad. Ella terminó la conversación simplemente diciendo “bueno, tú decidiste estudiar aquí” y se marchó.

Entonces, ese momento tuvo un gran impacto en mí porque fue colonialismo puro en acción y me hizo darme cuenta de cuán profundamente arraigadas estaban estas jerarquías de conocimiento en la Academia del Norte Global. Así que en lugar de derrotarme, sucedió todo lo contrario porque esta experiencia en realidad me impulsó a sumergirme de lleno en las teorías decoloniales. Así que como primera peruana de este programa introduje algunas de las teorías sociales decoloniales de mi propio país, como la de colonialidad de poder del sociólogo peruano Anibal Quijanio que precisamente explica cómo estructuras de poder coloniales siguen realmente moldeando nuestro mundo incluso después de una finalización formal del colonialismo.

Y aunque al principio fue un camino bastante solitario, ya que yo era la única del grupo que incorporaba de forma constante esta perspectiva decolonial, posteriormente fue muy gratificante saber que estaba construyendo algo desde saberes propios, y de hecho mi tesis se centró en las prácticas neocoloniales que existen en la educación superior internacional y la titulé “Tú decidiste estudiar aquí.” Cuando regresé al ámbito profesional de la cooperación pero esta vez en Europa, volví a identificar las mismas dinámicas coloniales y noté que en el pasado, desde la perspectiva de trabajar en una ONG de Perú, percibía el desequilibrio de poder, una especie de control excesivo sobre los recursos, las agendas, los plazos, y de forma mucho más grande incluso las políticas institucionales de las propias ONGs de mi país. Así que ahora que estoy desde el otro lado, desde una experiencia de ONG en el Norte Global, experimento otras dinámicas como la imposición de modelos de desarrollo o una mirada muy muy eurocéntrica y sobre todo unos dobles estándares que muchas organizaciones de este tipo mantienen.

Carla: Creo que muchas personas migrantes pueden identificarse en tus cuentos Kelly y muchos cooperantes. Así, desde esa perspectiva tan amplia, ¿cuál es la práctica de decolonialidad que quieres compartir hoy?

Kelly: Frente a esta realidad que les comparto no quise quedarme únicamente en la reflexión crítica o en el plano académico. Por lo tanto, durante mi segundo máster en España que fue en cooperación internacional precisamente, elaboré una guía práctica para decolonizar la cooperación internacional. Y esta guía Surge como parte de mi investigación de tesis, en la que entrevisto a cuatro organizaciones clave en esta transformación, entre ellas Acápacá, y también a la Coordinadora de ONGDs de España, que es la principal plataforma nacional que agrupa y representa a las ONG de desarrollo en este país. Curiosamente, cuando les estaba entrevistando, me comentan que se encontraban en plena elaboración de su nuevo marco estratégico y que por primera vez estaban incorporando una perspectiva decolonial. Ahora, algo que me gusta siempre comentar es que esta guía tiene un tono ligeramente irónico.

Y yo diría que es porque constantemente me decían que la decolonización era demasiado idealista y que no podía, era imposible llevarse a acciones prácticas y también porque normalmente son las ONG desde el Norte Global y sus agencias de cooperación las que producen manuales y directrices para las ONG y comunidades del Sur de cómo se hace realmente cooperación. Entonces, yo quise criticar y también invertir un poco esta lógica y demostrar desde luego que la decolonización no solamente es posible, sino necesaria y que puede abordarse de manera progresiva incluso. Y bueno, esta guía propone 11 acciones concretas cada una más inmediata que la otra. Empieza desde decolonizar el conocimiento, los saberes, no cuestionar qué perspectivas incluyen en los proyectos sociales o en las investigaciones y en los procesos de toma de decisiones también.

Luego el siguiente paso propone construir alianzas más estratégicas. Usualmente esta área de las organizaciones sociales de este país o de esta región buscan aliarse con organizaciones que le traigan una especie de beneficio económico. Sin embargo, aquí lo que yo propongo es que más bien busquen alianzas estratégicas con aquellas que ya están transitando hacia una cooperación internacional decolonial. Posteriormente propongo llevarlo a un siguiente nivel y ser parte de compromisos colectivos que buscan promover la adhesión a acuerdos, a convenios como el Pledge for Change, por ejemplo. Y creo que a partir de este punto es que ya la guía se vuelve un poco más transgresiva porque vamos a cambiar elementos que están muy muy presentes en la forma de hacer cooperación. Entonces aquí ya hablamos de la comunicación ética y el lenguaje respetuoso porque es muy común en cooperación utilizar terminologías que hacen o reflejan a las personas como beneficiarias o víctimas y plantea una serie de expresiones jerárquicas o paternalistas incluso.

Entonces aquí lo que se busca es que se reconozca la dignidad y la agencia de estos grupos para evitar seguir replicando a través de la comunicación la mirada colonial.

Posteriormente ya hablamos de algo que pasa al plano político casi, porque propongo la autodeterminación del Sur Global que es esencial en la transformación de la cooperación y busca garantizar que las organizaciones del Sur sean quienes lideren y tomen las decisiones sobre sus propias agendas y prioridades. Luego el entramado más importante que es la redefinición de los roles de intermediación. Para quienes no están familiarizadas o familiarizados con la cooperación, usualmente las organizaciones sociales del Norte son quienes canalizan los fondos o los recursos a las organizaciones y comunidades del Sur. Porque las agencias de cooperación necesitan como una especie de aval de que va a haber realmente una gestión financiera de estos recursos apropiada. En pocas palabras parte de una desconfianza de que en el Sur no sabemos gestionar recursos propios y mucho menos recursos ajenos.

Entonces en este proceso las ONGs del Norte asumen un rol de intermediarias y no solamente lo hacen canalizando estos recursos, sino también les dicen a las organizaciones del Sur cómo tienen que hacer la cooperación, cuál es el modelo que deben seguir, cuáles son las actividades que se deben llevar a cabo. También en el camino se quedan con un gran porcentaje de estos fondos. Entonces esta es una de las acciones más desafiantes porque cuestiona esta dominancia de las ONGs del Norte sobre las ONGs del Sur, promueve relaciones más horizontales, pero también toca una fibra que es la de la sostenibilidad organizacional. Si las ONGs del Norte pierden este rol de intermediarias entonces cuál va a ser su rol, que va a ser de ellas, ¿verdad? En ese sentido, en la guía recojo una reflexión de otra organización planteando alternativas para este rol de intermediación porque efectivamente hay muchas cosas que las ONGs del Norte pueden llevar a cabo sin tener un rol de intermediarias.

Ya en los últimos pasos de la guía lo que propongo es una redistribución de recursos para que se pueda asignar de manera justa la financiación y el poder de decisión también a las organizaciones del Sur. También planteó la tecnocracia como una especie de control técnico que limita la autonomía y la creatividad de las organizaciones del Sur. Y también critico las condicionalidades que siempre han estado atadas a la cooperación y a brindar de alguna forma fondos a las organizaciones y comunidades del Sur. Y finalmente ya abordó la gobernanza transformadora que básicamente es cambiar las estructuras dentro de la cooperación.

Carla: Gracias Kelly. No sé si esta guía puede ser una metodología que todas podamos aplicar o si lo sea más bien un repositorio de insumos y fuentes de inspiración que cada cual pueda aplicar y utilizar según su situación única, de todas formas, como tú bien dices, es algo que por cierto necesitamos. Te agradezco por tu generosidad y recuerdo a quien nos escucha que la referencia al trabajo de Kelly y a sus fuentes está en la descripción del podcast. Hasta el próximo episodio.

Has escuchado Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad, experiencias prácticas de reexistencia decolonial a través de la cooperación internacional y la ayuda humanitaria.

Este podcast ha sido grabado tratando de priorizar las ideas y la narrativa de las personas entrevistadas haciendo mínimo uso de tecnologías y herramientas poco asequibles. Si te ha gustado dale like e inscríbete al canal en tu plataforma preferida.

Living Decoloniality es un podcast de Carla Vitantonio desarrollado con el apoyo de Acápacá y del Center for Humanitarian Leadership, y gracias a la preciosa colaboración de Matilde Dani. La ilustración es de Eugenio Nittolo.

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Carla: You are listening to “Living Decoloniality”, practical experiences of decolonial re-existence through development cooperation and humanitarian aid, a podcast by Carla Vitantonio.

Is it possible to develop a methodology for decolonising international cooperation? I’m Carla Vitantonio, this is “Living Decoloniality / Viviendo la Decolonialidad” and today we’ll be hearing from Kelly Saavedra, who is trying to find an answer to this question in her personal and professional journey. Welcome Kelly, would you like to introduce yourself and tell our audience a little bit about yourself?

Kelly: Hello Carla, my name is Kelly Saavedra, I am from Peru, but I currently live in Spain. I trained as a social scientist and social worker in my country and later specialised in international cooperation in Spain. I have been working for several years in the social sector and in the field of international cooperation. I would say that my understanding of the world is deeply influenced by migration, like many others. For example, in my family history, mobility has been a constant, right? My four grandmothers and grandfathers migrated from different regions of the country to Lima, the capital. And then, my mother was the first in the family to migrate transnationally to Spain in search of better living conditions, which were quite precarious, and then I undertook the same migratory process with the same intention.

So, I believe that these types of experiences are not just isolated, biographical events, but rather a reflection of a global dynamic, closely linked to colonialism, which currently forms an important part of how I see the world and situate myself in it, both personally and professionally. For me, the identity of migrants is not restricted to a specific space. I see it from a theoretical perspective, but also from a practical one, as a complexity that is woven or combined between the local and the transnational.

Therefore, when I work on migration issues within cooperation projects, I do not remove my own experiences. Rather, I do so as someone whose life has been deeply marked by these displacements and who has also been affected by border restrictions and the hierarchies that are reproduced between different cultures and countries. That is why, when I address issues related to migration or international cooperation, I always do so from a decolonial and transnational approach that basically seeks to question linear narratives of development and visions that reinforce a unidirectional view of human movement and displacement.

These experiences have given me the tools to understand migration as a constant flow of people with their knowledge and practices, which are not limited by national borders. This, therefore, brings into dialogue different ways of knowing that are often underestimated or made invisible by the hegemonic view when one is in the Global North. On the other hand, this perspective has also led me to recognise my own positionality within cooperation. I come from a working-class background in the Global South in Peru, but I have also had access to academic and professional spaces in contexts marked by privilege. So, I often live at this intersection of worlds in a way: on the one hand, that of those who, historically, were classified as beneficiaries of cooperation and, on the other, that of those who design and implement it. So, in a way, this dual identity or belonging allows me to reflect critically on the power dynamics we talk about from a decolonial perspective, or the discourses of aid and colonial structures that are still present in the field of cooperation.

Carla: And how, from your perspective as a migrant woman, have you experienced coloniality?

Kelly: I would say that my great awakening to the persistence of colonial legacies did not occur when I was still living in Peru, but rather when I migrated to Europe on a scholarship to pursue a master’s degree and, later, when I began working in cooperation from the Global North. It was then that I experienced the other side of colonialism, a reality in which my knowledge, experiences and perspectives have not only been marginalised, but also silenced and, in many cases, dismissed from the outset. I think this was a very, very strong shock, but in retrospect I think it was also very necessary.

There was one experience in particular that had a profound impact on me. I arrived a week late for the master’s degree programme I had migrated for due to visa delays, etc. When I joined the programme, my classmates told me that we could not use bibliographical references in our academic work unless they were published in English. However, we were talking about a programme that was highly international, with students from up to 29 countries in the Global South, without exaggeration, and I found that not only unacceptable but also inconsistent. So I went to talk to the professor who had given this instruction, arguing my point of view and explaining how in many of our regions, publishing in English is neither an aspiration nor a necessity. She ended the conversation by simply saying, ‘Well, you decided to study here,’ and walked away.

That moment had a huge impact on me because it was pure colonialism in action, and it made me realise how deeply rooted these hierarchies of knowledge were in academia in the Global North. So instead of defeating me, the opposite happened: this experience actually prompted me to immerse myself fully in decolonial theories. So, as the first Peruvian in this programme, I introduced some of the decolonial social theories from my own country, such as the coloniality of power by Peruvian sociologist Anibal Quijanio, which explains precisely how colonial power structures continue to shape our world even after the formal end of colonialism.

And although it was quite a lonely path at first, as I was the only one in the group who consistently incorporated this decolonial perspective, it was later very gratifying to know that I was building something from my own knowledge, and in fact my thesis focused on the neocolonial practices that exist in international higher education and I titled it ‘You decided to study here.’ When I returned to the professional field of cooperation, but this time in Europe, I identified the same colonial dynamics again and noticed that in the past, from the perspective of working in an NGO in Peru, I perceived the power imbalance, a kind of excessive control over resources, agendas, deadlines, and even more so, the institutional policies of the NGOs in my own country. So now that I am on the other side, from an NGO experience in the Global North, I experience other dynamics such as the imposition of development models or a very Eurocentric view and, above all, the double standards that many organisations of this type maintain.

Carla: I think many migrants can identify with your stories, Kelly, as can many aid workers. So, from that broad perspective, what decolonial practice do you want to share today?

Kelly: Faced with this reality that I am sharing with you, I didn’t want to limit myself to critical reflection or the academic sphere. Therefore, during my second master’s degree in Spain, which was in international cooperation, I developed a practical guide to decolonising international cooperation. This guide emerged as part of my thesis research, in which I interviewed four key organisations involved in this transformation, including Acápacá, and also the Spanish NGO Coordinator, which is the main national platform that brings together and represents development NGOs in this country. Interestingly, when I was interviewing them, they told me that they were in the process of developing their new strategic framework and that, for the first time, they were incorporating a decolonial perspective. Now, something I always like to mention is that this guide has a slightly ironic tone.

I would say that this is because they constantly told me that decolonisation was too idealistic and that it could not be done, that it was impossible to put into practice, and also because it is usually NGOs from the Global North and their cooperation agencies that produce manuals and guidelines for NGOs and communities in the South on how to actually carry out cooperation. So, I wanted to criticise and also reverse this logic a little and show that decolonisation is not only possible, but necessary, and that it can even be approached in a progressive manner. And well, this guide proposes 11 concrete actions, each one more immediate than the last. It starts with decolonising knowledge and wisdom, not questioning what perspectives are included in social projects or in research and decision-making processes.

The next step proposes building more strategic alliances. Usually, social organisations in this country or region seek to ally themselves with organisations that bring them some kind of economic benefit. However, what I propose here is that they seek strategic alliances with those who are already moving towards decolonial international cooperation. Subsequently, I propose taking it to the next level and being part of collective commitments that seek to promote adherence to agreements, such as the Pledge for Change, for example. And I believe that from this point on, the guide becomes a little more transgressive because we are going to change elements that are very much present in the way cooperation is carried out. So here we are talking about ethical communication and respectful language because it is very common in cooperation to use terminology that makes or reflects people as beneficiaries or victims and raises a series of hierarchical or even paternalistic expressions.

So what we are seeking here is recognition of the dignity and agency of these groups in order to avoid continuing to replicate the colonial gaze through communication.

Later on, we talk about something that is almost political in nature, because I propose self-determination for the Global South, which is essential in the transformation of cooperation and seeks to ensure that organisations in the South are the ones who lead and make decisions about their own agendas and priorities. Then there is the most important framework, which is the redefinition of intermediary roles. For those who are not familiar with cooperation, it is usually organisations in the North that channel funds or resources to organisations and communities in the South. This is because cooperation agencies need some kind of guarantee that these resources will be managed appropriately. In short, this stems from a mistrust that in the South we do not know how to manage our own resources, let alone those of others.

In this process, Northern NGOs assume the role of intermediaries, not only channeling these resources, but also telling Southern organisations how they should cooperate, what model they should follow, and what activities they should carry out. Along the way, they also keep a large percentage of these funds. This is one of the most challenging actions because it questions the dominance of Northern NGOs over Southern NGOs and promotes more horizontal relationships, but it also touches on the issue of organisational sustainability. If Northern NGOs lose this role as intermediaries, what will their role be? What will become of them? In this regard, in the guide I include a reflection from another organisation proposing alternatives to this intermediary role because there are indeed many things that Northern NGOs can do without acting as intermediaries.

In the final steps of the guide, I propose a redistribution of resources so that funding and decision-making power can also be fairly allocated to Southern organisations. I also raised technocracy as a kind of technical control that limits the autonomy and creativity of organisations in the South. And I also criticise the conditionalities that have always been tied to cooperation and to providing funds in some way to organisations and communities in the South. And finally, I addressed transformative governance, which is basically changing the structures within cooperation.

Carla: Thank you, Kelly. I don’t know if this guide can be a methodology that we can all apply or if it is more of a repository of inputs and sources of inspiration that each of us can apply and use according to our unique situation. In any case, as you rightly say, it is something that we certainly need. I thank you for your generosity and remind our listeners that references to Kelly’s work and sources can be found in the podcast description. Until the next episode.

You have listened to Living Decoloniality, practical experiences of decolonial re-existence through international cooperation and humanitarian aid.

This podcast has been recorded with the aim of prioritising the ideas and narratives of the interviewees, making minimal use of technologies and tools that are not widely available. If you liked it, please give it a like and subscribe to the channel on your favourite platform.

Living Decoloniality is a podcast by Carla Vitantonio, developed with the support of Acápacá and the Centre for Humanitarian Leadership, and thanks to the wonderful collaboration of Matilde Dani. The illustration is by Eugenio Nittolo.